Las Escrituras, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, son inspiradas verbalmente por Dios y son la revelación de Dios al hombre, la regla infalible y poco atractiva de fe y conducta (2 Timoteo 3:15-17; 1 Tesalonicenses 2:13; 2 Pedro 1: 21).2.
El único Dios verdadero se ha revelado como la existencia eterna dentro de Sí mismo “YO SOY”, el Creador del cielo y de la tierra y Redentor de la humanidad. También se ha revelado al encarnar los principios de relaciones y asociación como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (Deuteronomio 6:4; Isaías 43:10,11; Mateo 28:19; Lucas 3:22).
Las palabras trinidad y personas, en relación con la Deidad, aunque no se encuentran en la Biblia, están en armonía con ella; como resultado, podemos comunicar a los demás nuestra comprensión de las enseñanzas de Cristo como Dios. Esto contrasta con “muchos dioses y muchos señores”. Por lo tanto, podemos hablar propiamente del Señor nuestro Dios, que es un solo Señor, como una trinidad o como uno solo formado por tres personas, sin desviarnos de la enseñanza bíblica (como ejemplo, Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14). ; Juan 14:16.17).
Cristo enseñó una distinción de las personas en la Deidad que expresó en términos específicos de relación, como Padre, Hijo y Espíritu Santo, pero que esta distinción y relación, en cuanto a forma, es insondable e incomprensible, para la Biblia Él no explique (Lucas 1:35; 1 Corintios 1:24; Mateo 11:25-27; 28:19; 2 Corintios 13:14; 1 Juan 1:3,4).
Luego, de la misma manera, hay en el Padre aquello que le constituye Padre y no Hijo; hay aquello en el Hijo que constituye el Hijo y no el Padre; y hay eso en el Espíritu Santo que constituye el Espíritu Santo y no el Padre o el Hijo. El Padre es el Engendrador; el Hijo es el engendrado; y el Espíritu Santo es el que viene del Padre y del Hijo.
Debido a que estas tres Personas en la Deidad están en un estado de unidad, solo hay un Señor Dios todopoderoso y Él tiene un solo nombre (Juan 1:18; 15:26; 17:11,21; Zacarías 14:9) .
se trata de la Deidad; ni opuestos en materia de cooperación. El Hijo está en el Padre y el Padre está en el Hijo con respecto a la relación. El Hijo está con el Padre y el Padre está con el Hijo, en términos de comunión. El Padre no viene del Hijo, pero el Hijo viene del Padre, en cuanto a la autoridad. El Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo, en términos de naturaleza, relación, asociación y autoridad. Por lo tanto, ninguna de las personas de la Deidad existe ni opera separada o independientemente de las demás (Juan 5:17-30,32,37; 8:17,18).
El título Señor Jesucristo es un nombre propio. En el Nuevo Testamento nunca se aplica al Padre o al Espíritu Santo. Por tanto, pertenece exclusivamente al Hijo de Dios (Romanos 1:1-3,7; 2 Juan 3).
El Señor Jesucristo, en cuanto a su naturaleza divina y eterna, es el verdadero y unigénito Hijo del Padre, pero en cuanto a su naturaleza humana es el verdadero Hijo del Hombre. En consecuencia, es reconocido como Dios y hombre; quien, como Dios y hombre, es “Emanuel”, Dios con nosotros (Mateo 1:23; 1 Juan 4:2,10,14; Apocalipsis 1:13,17).
Debido a que el nombre Emanuel entiende lo divino y lo humano en una sola persona, nuestro Señor Jesucristo, el título Hijo de Dios describe su debida Deidad, y el título Hijo del Hombre describe su debida humanidad. Entonces el título Hijo de Dios pertenece al orden de la eternidad y el título Hijo del Hombre al orden del tiempo (Mateo 1:21-23; 2 Juan 3; 1 Juan 3:8; Hebreos 7:3; 1:1- 13).
Por lo tanto, es una violación de la enseñanza de Cristo decir que el Señor Jesús obtuvo el título de Hijo de Dios únicamente del hecho de la encarnación, o de su relación con la economía de la redención. Por lo tanto negar que el Padre es un Padre verdadero y eterno y que el Hijo es un Hijo verdadero y eterno es también negar la distinción y relación en el Ser de Dios; una negación del Padre y del Hijo; y una sustitución de la verdad de que Jesucristo fue hecho carne (2 Juan 9; Juan 1:1,2,14,18,29,49; 1 Juan 2:22,23; 4:1-5; Hebreos 12:2 ).
El Hijo de Dios, nuestro Señor Jesucristo, limpiándonos de nuestro pecado con su sangre, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, y le sometió a ángeles, principados y potestades. Después de ser hecho Señor y Cristo, envió al Espíritu Santo para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor para gloria de Dios Padre, hasta que el Hijo se someta al Padre para que Dios es todo en todos (Hebreos 1:3; 1 Pedro 3:22; Hechos 2:32-36; Romanos 14:11; 1 Corintios 15:24-28).
Dado que el Padre le ha dado al Hijo todo juicio, no sólo es un deber de todos en el cielo y en la tierra inclinarse ante Él, sino que es un gozo indescriptible en el Espíritu Santo darle al Hijo todos los atributos de la Deidad. atribuirle y darle todo honor y gloria en todos los nombres y títulos de la Deidad, excepto aquellos que denotan relaciones (ver párrafos b, cyd). El Hijo es honrado como es honrado el Padre (Juan 5:22,23; 1 Pedro 1:8; Apocalipsis 5:6-14; Filipenses 2:8,9; Apocalipsis 7:9,10; 4:8-11) .
El Señor Jesucristo es el Hijo eterno de Dios. La Biblia declara:
El hombre fue creado bueno y honesto; porque Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. Sin embargo, el hombre por su propia voluntad cayó en transgresión, haciéndole sufrir no solo la muerte física sino también espiritual, esto es separación de Dios (Génesis 1:26,27; 2:17; 3:6; Romanos 5:12 -19).
La única esperanza de salvación del hombre es a través de la sangre derramada de Jesucristo, el Hijo de Dios.
Todos los creyentes tienen derecho a recibirlo y deben buscar fervientemente la promesa del Padre, el bautismo en el Espíritu Santo, según el mandato del Señor Jesucristo. Esta era la experiencia normal y habitual de la iglesia cristiana primitiva. Con el bautismo viene una vestimenta de poder para la vida y el servicio y el otorgamiento de dones espirituales y su uso en el ministerio (Lucas 24:49; Hechos 1:4,8; 1 Corintios 12:1-31). Esta experiencia es diferente a la del nuevo nacimiento y le sigue (Hechos 8:12-17; 10:44-46; 11:14-16; 15:7-9). Con el bautismo en el Espíritu Santo, el creyente participa de experiencias como ser lleno del Espíritu (Juan 7:37-39; Hechos 4:8); mayor reverencia por Dios (Hechos 2:43; Hebreos 12:28); una devoción más intensa a Dios y un mayor compromiso con su obra (Hechos 2:42); y un amor más activo por Cristo, Su Palabra y los perdidos (Marcos 16:20).
El bautismo de los creyentes en el Espíritu Santo es evidente con la primera señal física de hablar en otras lenguas mientras el Espíritu los guía (Hechos 2:4). Hablar en lenguas en este caso es esencialmente lo mismo que el don de lenguas (1 Corintios 12:4-10, 28), pero tiene un propósito y uso diferente.
La santificación es un acto de separación de todo mal y devoción a Dios (Romanos 12:1,2; 1 Tesalonicenses 5:23; Hebreos 13:12). La Biblia prescribe una vida de “santidad sin la cual nadie verá al Señor” (Hebreos 12:14). Por el poder del Espíritu Santo podemos obedecer el mandamiento que dice: “Sed santos, porque yo soy santo” (1 Pedro 1:15,16).
La santificación es operada en el creyente cuando reconoce su identidad con Cristo en su muerte y resurrección, por la fe se propone vivir cada día en esta unión con Cristo y somete todas sus facultades al señorío del Espíritu Santo (Romanos 6:1- 11,13; 8:1,2,13; Gálatas 2:20; Filipenses 2:12,13; 1 Pedro 1:5).
La iglesia es el cuerpo de Cristo, la morada de Dios a través del Espíritu Santo, con la comisión divina de llevar a cabo Su gran comisión. Todo creyente, nacido del Espíritu Santo, es parte integral de la asamblea general y de la iglesia de los primogénitos inscritos en el cielo (Efesios 1:22, 23; 2:22; Hebreos 12:23).
Nuestro Señor ha provisto un ministerio que es un llamado divino y ordenado con el cuádruple propósito de guiar a la iglesia en: (1) la evangelización del mundo (Marcos 16:15-20), (2) la adoración a Dios (Juan 4 :23, 24), (3) edificar un cuerpo de santos para perfeccionarlos a la imagen de Su Hijo (Efesios 4:11,16), y (4) satisfacer las necesidades humanas con ministerios de amor y compasión (Salmo 112: 9; Gálatas 2:10; 6:10; Santiago 1:27).
La sanidad divina es una parte integral del evangelio. La liberación de las enfermedades está prevista en la Expiación y es privilegio de todos los creyentes (Isaías 53:4,5; Mateo 8:16,17; Santiago 5:14-16).
La resurrección de los que han muerto en Cristo y su arrebatamiento junto con los que estén vivos en la segunda venida del Señor es la esperanza inminente y bienaventurada de la iglesia (1 Tesalonicenses 4:16,17; Romanos 8:23; Tito 2:13 ; 1 Corintios 15: 51,52).
La segunda venida de Cristo incluye el arrebatamiento [rapto] de los santos, que es nuestra esperanza bienaventurada, seguido por el regreso visible de Cristo con Sus santos para gobernar la tierra.
Habrá un juicio final en el que los pecadores muertos serán resucitados y juzgados según sus obras. Cualquiera cuyo nombre no se encuentre en el libro de la vida será condenado
